Month: March 2023

今日经文：撒母耳记上第8～12章 思考问题： 1. 以色列人要求立王的理由是什么？撒母耳劝戒以色列不应立王的理由又是什么？耶和华为什么在申命记里就已经定下立王的原则？ 2. 从扫罗的生命历程，对你的属灵成长有什么警惕？ 这段经文可以分为以下三个重点： 一、以色列人要求立王，耶和华兴起撒母耳为士师、祭司和先知。此时撒母耳已老迈，住在拉玛，其二子接续撒母耳之职，但他们不行正道，贪图财利，以色列长老便借机要求立王。耶和华告诉撒母耳，以色列众长老要求立王真正的动机，是厌弃耶和华作他们的王，不是厌弃撒母耳，因为离弃耶和华去事奉别神，是他们素来所行的。神允许他们立王，但也警告他们将来必受所立之王辖制。撒母耳转达了耶和华的警告，但是他们坚持要与迦南邻国一样，立王治理他们。立王的原则在申命记第十七章已条列得很清楚。以色列不听耶和华的话，到所罗门王时，撒母耳所预言的辖制都应验了。以色列的王中只有大卫王善尽受膏者忠于神的责任。 二、扫罗受膏为王 便雅悯人扫罗受膏成为以色列第一个君王。以色列从神权政体转为君权政体。以色列所处的四邻政军情况,最头痛的是非利士人，他们有坚强的战车、训练有素, 有组织的军队，以色列通常没有自己的军队，各支派各自为政，敌人来袭时才匆促成军。就现实而言，立国成军也许是民族存亡的关键。撒母耳找到了扫罗，就在拉玛私下膏了扫罗，又给扫罗三个凭据确认他是耶和华所拣选的受膏者：他会找到其父的驴，有人会给他两个饼，他也会受感说预言。撒母耳后又在米斯巴招聚以色列，在众人面前掣签立扫罗为王。扫罗回家却只字不提，直到亚扪人来攻击以色列，扫罗才愤而通告以色列全境，招聚军兵大大击溃亚扪人的大军，战后撒母耳招聚全以色列民在吉甲正式立国，并立扫罗为第一个以色列君王。扫罗有不少可取之处：他身体健伟比众人高一头，他也谦卑不抢风头，神赐给他一颗新心，而且神的灵感动他在先知中受感说话，神也感动一群人跟随他，最宝贵的是他还有撒母耳的引导和代求。但他有这么多很好的条件，最后还是失败了，因为他并没有把耶和华当作他生命的主宰。 三、撒母耳隐退 扫罗被立为王之后，便功告身退，但他最后交代了两件事：第一、要求会众为他行事为人的纯全作证。第二、追述耶和华从他们出埃及以来的拯救、带领、和供应，如今他们要求立王，其实是忘记神，不要神。撒母耳警告他们立王之事得罪神了，但是他们和治理他们的王若敬畏耶和华，听从祂的命令，诚诚实实地尽心事奉祂，神会帮助他们，若不然，他们必会灭亡。 省思：世上君王因耶和华而立，也因耶和华而废。扫罗原本是出于以色列支派中最小的便雅悯族，又是便雅悯支派中最小的家庭，他也不是强出头的人。神拣选他为王，开始了以色列王朝。当他带领以色列与亚扪人争战得胜时，以色列中有人要求扫罗杀死那些起初反对他的人，扫罗谦卑地拒绝了，并且将荣耀归给神。扫罗的起跑，跑得很漂亮，似乎是很合神心意的王。 祷告 1. 为教会祷告： 神啊！愿你保守这世代各国的君王领袖，使他们能得着智慧的心，以怜悯恩慈为怀，治理各邦，愿你在这乱世掌权，管制人心，保护受难的无辜人群，记念你的百姓，不与乱世邪恶同流合污。 2. 为未得之民祷告：“耶和华啊，因此我要在外邦中称谢你，歌颂你的名。”（诗18:49）为印度的邦多坡拉雅族祷告，他们约有30,000人，有3.64%的基督徒，多数信奉印度教。他们的信仰是他们的传统信仰和印度教诸神的混合信仰。祷告求主帮助他们脱离虚假的宗教信仰，能认识耶稣基督，得着真光。

今日经文：撒母耳记上第4～7章 思考问题： 1. 神在这段经文记载以利家发生的事和约柜被掳之事，最主要的信息是什么？ 2. 神为什么兴起撒母耳？撒母耳在士师时代肩负什么重任？ 耶和华的启示借着撒母耳再度在以色列中传开，约柜在示罗，代表神与他们同在。作者在今天的经文里，告诉我们三个具有重大意义的事件：一、以利和他的两个儿子都死了，诚如神人所传达神的审判。二、约柜的被掳，归还，后来放在基列耶琳二十年。三、撒母耳作以色列士师，成为全以色列领袖。 一、大祭司以利家的领导权断绝了 非利士人来在以便以谢攻打以色列，以色列军兵伤亡四千人，他们的长老竟认为从示罗把约柜抬来他们就可以打败非利士人，以利的两个儿子何弗尼和非尼哈竟也伴随约柜从示罗而来，非利士人因约柜而惊惧非凡。显然以色列人从上到下都把约柜当作偶像，如同非利士人一样。以色列人最后仍然战败了，死了三万军兵，而且约柜也被非利士人给掳去了，以利的两个儿子都被杀。九十八岁的以利在示罗惊闻恶耗，就跌断颈骨而死。以利作以色列士师四十年。约柜对以色列人而言，代表神的荣耀与他们同在，约柜被掳，对当时以色列人的了解，就是神允许非利士人把约柜带走，神选择不与以色列民同在了，所以以利的孙子被取名为“以迦博”，就是“荣耀离开以色列”的意思。神人在第二章预言以利家在以色列的领导权将会断绝，在此应验了。以利家不再有大祭司的宗教职分和士师的政治领导权。 二、约柜的被掳、归还和长驻基列耶琳 非利士人将约柜抬回他们的大本营亚实突，把约柜摆进他们的大衮神庙里，放在大衮神旁边。没想到连续两天大衮神都仆到在约柜前，甚至断头断手，非利士人因耶和华败坏他们，生了痔疮，甚为惧怕，就把约柜送往迦特，迦特的人也因同样的缘故，又将约柜送往以革伦，全城惊慌呼号，有人因惧怕而死。非利士人就预备了赔罪的礼，将约柜归回到伯士麦，后来放在基列耶琳亚比拿达的家中，其子以利亚撒看守耶和华的约柜。 三、撒母耳作以色列的士师 撒母耳作以色列的士师，以色列人又求告耶和华。撒母耳因百姓归顺耶和华，就要求他们除掉他们中间的诸巴力神像和亚斯他录的偶像，单单事奉耶和华。这是圣经唯一的记载士师时代以色列全面清理整顿异教崇拜的事件。而且撒母耳招聚以色列在米斯巴禁食祷告，在神面前悔改，撒母耳在米斯巴审判以色列人。但是非利士人又前来攻击以色列，撒母耳献燔祭祷告时，耶和华使非利士人惊乱大败，直到伯甲。撒母耳便在以便以谢和善之间立石为记，称以便以谢，是“耶和华必帮助”的意思。从此示罗成废墟，撒母耳为士师，巡行于伯特利、吉甲、米斯巴之间，审判以色列人。 省思：撒母耳是神所拣选的领袖。以色列在士师时代，罪中的循环和神的拯救，好像一个无法突破的循环，但是撒母耳有从神而来的属灵洞察力，他知道以色列属灵的软弱，最主要的原因是，他们几百年来都无法摆脱拜偶像的诱惑和迦南的异教崇拜习俗。撒母耳又深具领袖的魄力和勇气，要求以色列全国上下清除一切雕刻的偶像，和亚斯他录的神像，还要他们单单事奉耶和华。士师时代以来，我们终于看见以色列真正的宗教改革！今天的信徒也当儆醒，要能认出现今偶像崇拜的模式和陷阱，也当有勇气除掉我们心中的偶像。 祷告 1. 为教会祷告：主耶和华，你是掌管历史的主，你也是鉴察人心肠肺腑的神，你深知人心所存的，你的权能超乎人的谋略，你拣选清心爱你的人，成就你救赎的旨意，你喜悦那向你心存敬畏的人。耶稣说，“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的”，愿我们跟随耶稣的心志坚定不移，不要像以色列一样落入拜偶像的习俗和风气。 2. 为未得之民祷告：“然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？ 若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！””（罗10:14-15）为印度的加达里亚族祷告，他们约有3,700人，没有基督徒，信奉伊斯兰教。他们大部分是以牧羊和织毯为生，妇女参与放牛和纺织；财产由儿子均分，由长子继承；他们也擅长石匠技能和畜牧业。祷告求主改善他们的生活条件，教育水平和医疗设备，并差遣工人传福音，帮助他们认识耶稣得着救恩。

今日经文：撒母耳记上第1～3章 思考问题： 1. 神人对以利的警告对以色列历史有何重大意义？ 2. 从以利和撒母耳的境遇，对你与神的关系有何警惕或启发？ 旧约从约书亚记直到历代志是属于历史书的部份，叙述以色列人征服迦南、进迦南、王国时期、王国分裂、到亡国被掳归回的历史。 在神的救赎大计划里，撒母耳记叙述撒母耳生平、扫罗为王、和大卫王朝三方面的历史。大卫是以色列最伟大的王，但他却不是完美的王。撒母耳记记载耶和华神如何在人的不完美和罪的缺陷里，仍然掌管以色列人的历史，当神的百姓在被掳的苦难中，神呼吁他们要悔改回转归向耶和华，而且提醒他们是神的选民，神曾在过去一直信实地供应他们，甚至应许他们一个以后要来的王，所以呼吁他们要信靠耶和华！ 撒母耳记上下原本是一卷书，叙述的故事应是士师记的延续，背景是在士师时期的末期。全书沿着两个主要的焦点发展：一、神的选民以色列领袖的问题，特别突显了撒母耳、扫罗、和大卫三个人物的故事。二、神在他们中间的显现，突显了关于会幕和约柜的事。我们也看到撒母耳记里有以色列民族体制中三个很重大的转变：一、政体从士师秉政转变为王权专政。二、领导权从以法莲支派转入犹大支派。三、宗教政治中心从示罗转到耶路撒冷。这些转变都极为重大地影响以色列各层面的生活。 今天的经文讲到撒母耳和以利的故事。士师时代，每一个支派都有他们各自的领袖、长老或祭司，并没有一个领导十二个支派的领袖。示罗是主要的宗教政治中心。这个时候，以利可能是最重要的领袖，他年纪老迈了，他两个儿子应该不久就要接替他的领袖位置，但结果却是撒母耳继承了以利。这段经文便解释为什么是撒母耳，而不是以利的两个儿子。 撒母耳母亲哈拿无子，备受以利加拿的妾毘尼拿冷嘲热讽，常被激怒甚为愁苦。哈拿乃迫切向神求得一子。撒母耳未出生，哈拿便向神许下拿细耳人的愿。以利在示罗为祭司，哈拿在孩子断奶之后，便把撒母耳从拉玛琐非带到示罗，将撒母耳奉献给神，帮助以利在会幕服事神。哈拿和以利加拿每年来示罗看他一次。神恩待哈拿，后来又生了三个儿子，两个女儿。 大祭司以利有两个儿子何弗尼与非尼哈，圣经却说他们是“恶人，不认识耶和华”。他们贪婪、傲慢和自私，藐视耶和华的祭物，甚至学迦南人的恶习，与会幕前伺候的妇人行淫，是耶和华所憎恶的，以色列百姓看在眼里也厌恶他们。耶和华差遣神人对以利发预言。祭司是神所拣选分别为圣归给耶和华的。以利的儿子生在祭司家，祭司的职责是他们的本份，但是其行径悖逆神。耶和华责备以利“尊重儿子过于尊重神”，藐视耶和华。神藉着一个神人对以利的警告：一、耶和华必管教以利一家的人，他们家中必永远没有一个老人，他的两个儿子必在同日死。二、 耶和华要为自己立一个忠心的祭司，能遵行神的旨意。后来在大卫时期，神兴起祭司撒督，撒督是亚伦的儿子以利亚撒的后代，所罗门时，立撒督为大祭司，以后代代相传。三、预言约柜被掳、示罗被毁、会幕迁移到挪伯。作者显然要让我们知道耶和华是掌管历史事件的主，以色列历史的演变是神的手！ 接着我们就读到耶和华呼召撒母耳的记载，神兴起撒母耳代替以利成为以色列的领袖。撒母耳是以色列最伟大的士师，也是最后一位士师。耶和华与他同在，以色列全境，从但到别是巴，都知道耶和华立了撒母耳为先知，耶和华的显现和启示再度出现在以色列民中，撒母耳便把耶和华的话传遍以色列。以色列的领导权从祭司以利转移到先知撒母耳，这是耶和华的手！ 省思：以利是一个敬虔的大祭司，他的儿子们行耶和华眼中看为恶的事，这一定不是某一天的特定事件而已，乃是长期的惯性恶行。以利虽忠心在会幕事奉，他却无法挽回他儿子的悖逆。耶和华兴起先知撒母耳，将以色列的历史推进一个全然不同的阶段，目的是为了显明祂是掌管选民历史的主。以色列会有一个辉煌的王朝，但至终神自己建立属神的王朝，是一个永远的王朝，并且会比以色列王朝更荣耀。 祷告 1. 为教会祷告：主啊！当外邦争闹，万民谋算虚妄的世代，人以为国度是靠自己而立，人心抵挡造天地的耶和华，各人为私利而行诡诈，为权欲而残暴屠杀。但国度属乎耶和华，君王的心在你的手中随意流转，求你禁止残暴者为王，废弃悖逆者为君。 2. 为未得之民祷告：为印度的杜比拉族祷告，他们约有681,000人，有0.40%基督徒，信奉印度教。 他们相信印度教中的诸神和众女神，使用超过二十种语言。祷告求主帮助他们认识耶稣，敬拜创造的独一真神。

今日经文：箴言第11章 思考问题： 1、 信靠耶和华的人生，是什么样子？ 2、 你如何定夺生活中各样的选择？ 在本章中作者收集了各种的格言，继续发展对比的主题，也就是上帝的律法和人悖逆行为的对比。总共有23个格言以平行式的对比来叙述。这些对比为我们指明了两条分明的人生道路，也就是智慧和愚昧的分野。 一、 义人与恶人之路的对比 作者将耶和华神所憎恶之路和其所悦纳之路，以对比的方式紧密地环环相扣： 1. 诡诈与公平：神在利未记曾告诫以色列民，“你们行审判，不可行不义。在尺、秤、升、斗上也是如此，要用公道天平、公道法码、公道升斗、公道秤，我是耶和华你们的神。”欺谎的秤或诡诈的欺压是耶和华所憎恶的，公平的法码才是耶和华所喜悦的。 2. 骄傲与谦卑：“世人哪！耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义、好怜悯、存谦卑的心，与你的神同行。”神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。心存谦卑的人是有从神而来的智慧。 3. 奸诈与正直：奸诈的人，必被自己暗设的乖谬之网缠住，落在灾祸中；而正派之人必被正直所引导，免于陷入错误和危险。 4. 积财与施舍：在末后审判的日子，积财显得无益，唯有慷慨施舍，帮助穷困的，得神的喜悦。 5. 恶人与义人：恶人之路，终无指望，陷在自己奸诈的罪孽中，以致灭亡；义人之路，行在正直盼望中，得以脱离患难。 6. 谗毁与正直：恶人以败坏的言语谗毁他人，正直的义人因知道敬畏耶和华得救。 7. 咒诅与祝福：恶人必受咒诅，义人得蒙祝福。 二、 品格的对比 1. 轻蔑与明辨：有智慧之人，不轻蔑邻舍；明辨之人，不轻易评论己见。 2. 传舌与知己：喜爱闲言毁谤之人，不可信任；忠心诚信之人，为可信的知己。 3. 霸道与开明：有智慧的领袖，知道如何寻求多人的建言，众人便得安居。 4. 不负责任与谨守：智慧之人能谨守分辨，不为人作保。 5. 才德妇女与强暴男子：恩德胜于暴力；尊荣胜于财富。 6. 仁慈与残忍：仁慈之人是他人的祝福，也使自己受益；残忍者，与自己为敌，遭报复。 7. 义人与恶人：义人恒心为义，行事完全，为耶和华所喜悦，必得生命，其后裔必得拯救；恶人追求邪恶，心中乖辟，为耶和华所憎恶，必致死亡，遭受刑罚。 三、 令人不堪的性情 1. 无见识：虚有其表，心中无神，正如猪鼻金环不相称 2. 恶心：悖逆神的恶心，必致神的忿怒；属神之人的心愿，必得益处 3. 吝啬：不当敛财积财之人，反成为贫穷；慷慨施舍的，滋润人心，必得丰盛 4. 信靠财富：倚靠耶和华必得恩惠；倚靠财富必跌倒，因其不可靠；存恶贪财的，必得恶果。 义人与恶人的结局截然不同。义人所结的果子是生命树，因其敬畏耶和华而得着生命之道。恶人和罪人必受其恶行之苦。 省思：大部分时候，我们心中深愿遵行圣经教训的原则而行，但人生活中很多处境和细节的抉择，却容易随着世俗价值观和思维风潮而行。有时似乎很合乎我们的逻辑思维，但却渐渐远离信靠神的道路而不自知。也许最关键的还是要省察我们心中真正最关切的是什么，心存敬畏神的人，主必赐智慧和分辨能力，指示他当行之路。 祷告：主啊！我们常是无知偏行己路，信靠自己所能见，所拥有的，以为我们能掌控一切，也能掌握自己的未来，求主圣灵帮助我们能看见自己的渺小和无能，帮助我们能看见自己的一无所有和一无所能，单单一生都倚靠你，知道我们在无指望时，祢就是我们的盼望，在无能为力时，你是我们唯一的倚靠，在危难中，祢是我们的拯救，在缺乏时，祢就是我们丰富的供应，在忧伤时，祢就是我们的安慰，在重创之中，祢就是我们的医治，愿义人之路，就是我们活命之路！

今日经文：路得记第1～4章 思考问题： 1. 在一个各人任意而行的世代，路得的故事告诉我们什么关乎神和神的作为的真理？ 2. 路得和拿俄米的人生对你现在的生活有什么启发？你的人生观有没有需要改变之处？ 士师记所披露人心黑暗的故事对现代人应该不陌生。罪的可怕和毁灭性历历如绘，以色列人在罪中被辖制蹂躏无法自拔，比在埃及奴役的日子更不堪，神选民的尊荣与祝福荡然无存。我们可能觉得他们应该被公义的神严严地审判，甚至像痲疯病人一样被全然弃绝，以色列民族应该从此与神的恩典、应许、祝福无分。今天的路得记却让我们看到盼望中的曙光冲破阴沉沉的黑暗。 路得记的故事是人人耳熟能详的故事，大多数人佩服拿俄米和路得婆媳之间美好的关系，羡慕路得和波阿斯之间纯洁的爱情。但是路得记故事的主角，还是那位不断以恩慈改变人生命的耶和华，主题信息是神的救赎计划在人的失败里也不受挫。 路得记的故事开始就告诉我们，它发生在耶和华的选民历史中一个极为黑暗的时期，在士师记结尾也暗示以色列需要一个王。路得记便记载了耶和华如何采取行动为以色列预备了一个王，这个王的预备在路得记的结尾披露了，也就是路得的曾孙大卫王。耶稣基督才是真正的王，按肉体说，是从大卫后裔生的。 还有，路得记的故事让我们看见耶和华如何使用一些平凡的人（不是完美的人），掌管当时一切的处境，在悖逆的世界一片混乱黑暗中，为人类预备了救赎主。 故事的开始，便是一连串的反讽：“士师秉政”四个字就带来了乌云，接下来的伯利恒闹饥荒和一家四口从伯利恒迁徙到摩押地，按常情是不应该发生的事。因为伯利恒是“粮仓”，有史以来都是很富庶之地，不应会闹饥荒，倒是摩押地向来是贫瘠之地。还有，以色列人与摩押人是世仇，更不应移居他们中间，更何况这个人家的家长是以利米勒，意思是“我的神是王”，移居外邦人之地，就名不符实了。这些反讽点出了耶和华是掌管人间处境的神。这个平凡的家庭在当时不敬虔的文化背景之下，受混合宗教的薰陶，罔顾耶和华的训诲和律法，从务实的角度，为了求生，千辛万苦地来到摩押，但是他们遭遇的却是死亡。人凭自己谋求的路竟成了死亡之路，盼望成了绝望。 离乡背井十多年，丧夫丧子的拿俄米在绝望中听见耶和华在伯利恒向以色列百姓施恩，便想回伯利恒去。拿俄米深沉的愁苦只能用“玛拉”这个自改的名字来倾诉。但是路得一个摩押的年轻寡妇，跟随拿俄米和耶和华的决心和信心，也是不寻常的，因为一个摩押女子按常情不可能对以色列的神有这么大的信心，而且路得在伯利恒要遇见的弃绝、排斥、羞辱也是可想而知的。我们看见神的恩慈就显在拿俄米绝望愁苦之际，祂拣选路得成为她的安慰，而路得却是一位以色列人不能接纳的摩押女子。神的恩慈也显在拿俄米缺乏无助之际，祂安排了波阿斯与路得相遇和娶亲的经过。路得生了俄备得，众人对拿俄米说“耶和华没有撇下妳”，而且说“有这儿媳妇比有七个儿子还好。” 也许我们以为这就是故事完满的结局了。作者却在最后有了一个很重要的注脚：俄备得生耶西，耶西生大卫。神至终的信实和守约施慈爱是这个故事最强烈的信息。耶和华救赎大计划的曙光已刺透士师时代越卷越黑暗的乌云而渐渐显明！ 省思：士师时代的故事，也是圣经从创世记以来一直贯穿的主题信息：神的恩慈，人的悖逆，神的审判和管教，人的呼求，神的救赎。如果说士师记是人弃绝悖逆耶和华的浓缩版，路得记可以说是耶和华救赎故事的浓缩版了。人在黑暗绝望时最大的需要就是投靠神，自以为求生之路，很可能正是死亡之路，唯有耶和华是生命的主宰，生命的源头在祂里面，离弃耶和华便是离弃生命。 祷告 1. 为教会祷告： 生命的主！我们在黑暗中求告你，在罪恶的乌云中仰望你，在人心的诡诈里投靠你，在虚实的困惑里寻求你；你是真理的光，你是罪恶的审判者，你是困苦人的救赎主，是我们的盾牌，我们的避难所，求你为在绝望中的人赐下盼望，为在黑暗中的人赐下生命的光，为在痛苦中的人赐下安慰，为在愁苦中的人赐下恩慈，愿你的救赎大爱寻找失丧的人！ 2. 为未得之民祷告：“在列邦中述说他的荣耀，在万民中述说他的奇事。”（诗96:3）为印度的厚提雅族人祷告，他们约有3,600人，没有基督徒，信奉的是藏传佛教。厚提雅人是喜马拉雅山下诸多种族中的一族，只有0.42%的人识字，多数与尼泊尔人通婚，与外界很少有接触。祷告求主帮助他们改善生活品质、教育水平、医疗和就业机会，并得以接触福音。

今日经文：士师记第17～21章 思考问题： 1. 圣经中用了很多的篇幅记载米迦的铸像、私立祭司的经过，有什么关键性的意义？ 2. 你在现今的信仰风气里，有没有看见类似米迦的信仰？ 参孙是士师记里记载的最后一位士师。耶和华在以色列信仰最黑暗的时期，在以色列遍地都曾兴起士师，不只是要拯救他们眼前的苦难，而是希望他们能回转归向耶和华，遵行耶和华藉着摩西、约书亚所吩咐的命令，但是他们全国的属灵光景，却是越来越恶化。今天这段经文是士师记的结尾，记载了两个事件。概括了士师时代整体的光景： 一、宗教信仰的腐败 以法莲人米迦偷取其母献与耶和华的钜款，因母亲咒诅窃贼而归还。其母想减轻咒诅，将一部份的银子还给耶和华，他们雕刻镶银偶像，铜铸银像，擅自在家设立神坛，自作以弗得，又擅立他的儿子为祭司，后又聘请游走的利未人在他家中为祭司，但在摩西律法里明明规定，不可雕刻偶像，而且只有亚伦的后裔才可以为祭司，利未人只是服事祭司的帮手。米迦和他母亲的宗教信仰如此无知，已经沦落到与迦南民间宗教信仰同流合污，他们把耶和华神当作偶像，而且是照着他们自己设立的方式来供奉他们自创的神衹。以色列中没有王，各人任意而行。但支派一直无法攻下约书亚分地时所得的产业，他们便往北寻地，竟然也来到了米迦的家，他们夺了米迦家中的偶像、以弗得和祭司，到了拉亿，焚城屠民，改名为但，从此但人就在但供奉那雕刻的像，且由摩西的孙子约拿单和其子孙为祭司，如此拜偶像，可能一直到以色列北国被亚述所灭或是约柜在示罗被掳为止。但支派整个支派的宗教信仰也如此荒谬的违背了利未记里耶和华所设立的祭祀制度，其信仰的腐败已无可言喻。 二、普遍道德的败坏 第二个事件记载了另一位以法莲的利未人，从伯利恒岳家带回行淫的妾，途中夜宿便雅悯的基比亚，一个以接待客旅著称的民族，连自己民族中的以法莲人来到便雅悯的城,竟无人接待,流落街头。客居基比亚的一位以法莲老人收留了他们，当地匪徒并没有放过他们，深夜叩门，要求老人所收留的客旅接受他们的污辱。原来基比亚已受迦南男色之风的恶习所影响，已不像个耶和华选民之城。这利未人最后把他的妾推出去受凌辱，第二天倒在门前，这利未人毫无怜悯地吩咐她上路，妇人没反应，利未人将她带回家后，残忍地把她切成十二块传送以色列四境，报告便雅悯人所行的。这利未人出面号召以色列众人，从最南的别是巴到最北的但，他们齐聚如同一人。这样大的招聚力是没有一位士师曾有办法做到的。他们同仇敌忾，连合起来攻击便雅悯，争战长达四、五个月，自相残杀，使得便雅悯支派几乎被灭绝。这个利未人的阴狠残酷、恶毒无情、操纵报复，与利未人圣洁呼召的本分，已相去太远了。这个故事中的每一个角色都是道德极为败坏，与迦南风俗同流合污，他们所行的都是耶和华所憎恶的事，圣经的结论是“那时以色列中没有王，各人任意而行。” 省思：士师记三百多年的败坏和沧桑，比旷野漂流四十年的光景还令人揪心。他们没有持守他们在耶和华面前所立的盟约，反而与迦南的神立约，离弃救他们的耶和华。他们也没有转回，仍以为自己的路胜于耶和华的路。人心中无神，信仰随己意而立，敬拜凭各人喜好而定，道德以私利为准则，因时因地而变。无法无天的社会里，人的尊严反而荡然无存了。 祷告 1. 为教会祷告: 满有恩惠的神啊！求你继续坚固你的教会，兴起你的百姓，不在黑暗中与邪恶同流合污，恢复我们敬畏耶和华的心，爱你所爱，恶你所恶，以神的圣洁与诚实侍奉你，求你的圣灵来复兴我们，好让我们转回耶和华的道路！ 2. 为未得之民祷告: “耶和华啊，我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你。”（诗108:3）为印度的比施诺以族，他们约有955,000人，只有0.01%基督徒，大多数信奉印度教。他们是敬拜自然界，也是泛神主义者。祷告求主开他们心里的眼睛，帮助他们从敬拜神的创造转变成为敬拜那位创造的神。

今日经文：士师记第13～16章 思考问题： 1. 为什么神要兴起像参孙那样的士师？为何圣经以这么长的篇幅记载这个士师？参孙的故事对以色列民族和神的国度最大的影响是什么？ 2. 这个故事对今天的教会有何警戒？对你个人的属灵生活和家庭生活有什么警告？ 以色列进入迦南地之后，从信誓旦旦的立志事奉耶和华，到靠主争战得胜，而后渐渐与迦南人混居结亲，以致于拜巴力，离弃耶和华，最后甚至败坏到自相残杀。士师时代，人们渴望一位领袖，但是每一位拯救他们的士师都没有带领他们回到神的面前。今天这段这么长的篇幅全部记载参孙的故事。参孙的一生正是反映以色列的光景。参孙生来本是归耶和华的，正如以色列是归耶和华为圣，但是参孙却被外邦的女人所吸引，正如以色列随从外邦人的神，最后都陷入死亡之坑。 一 、生为拿细耳人的祝福 以色列人的恶，使他们落在非利士人的蹂躏四十年之久，他们也不再求告耶和华。参孙的出生有几个很特别之处：第一、他生在一个以色列民族深沉的黑暗时期，那时他们期待一个民族的救主。第二、他是耶和华对其不能生育的父母特别的应许，他的一生应守拿细耳人的愿，分别归耶和华为圣，事奉耶和华的。他的使命是要拯救以色列脱离非利士人的蹂躏。第三、在那样悖逆耶和华的时代背景，他有一双真诚敬畏神的父母，他本当走敬虔的道路，以尊荣他的父母和他们所爱的神。参孙的意思是“喜乐”或“光”，他的出生带给没有盼望的父母极大的盼望、安慰、和喜乐，他的使命将带领以色列百姓出黑暗入光明。 二、走向亭拿情欲败坏之路 亭拿之路是参孙的情欲之路。参孙生于琐拉，就离非利士的边界不远，他下到亭拿，非利士人的城市，纵容眼目的情欲，迷上了非利士的女子，罔顾他敬虔父母的教导和耶和华的律法，要求娶非利士女子为妻。在提亲的途中，绕行亭拿葡萄园，徒手搏狮，后在娶亲途中，又绕行葡萄园，从死狮取蜜而食，且与不知真相的父母分食，此举不只显出他轻看拿细耳分别为圣的呼召，沾染污秽，还陷父母于不洁。更糟糕的是参孙不但不以此为耻，还以其罪为傲，祸从口出，在婚宴当众以此经历为谜语，非利士人胁迫他妻子从他探出谜底。参孙可以手刃猛狮，却无法抵抗非利士妻子的泪眼诱惑，向她泄露了谜底，最后参孙被她控制，甚至出卖了。他的婚礼以血溅三十条命收场。参孙怒中拂袖而去，当他带着羊羔再回来时，他岳父已将他的妻子归给他的伴郎，从此他与非利士人为仇，用计焚烧非利士人大片禾场，非利士人愤而烧死他的岳父和妻子，冤冤相报无时已。后来非利士人群起攻击犹大，在非利士与犹大对峙中，犹大不敢违抗非利士人的要求，只好捆绑参孙交给非利士人，不料参孙用驴腮骨击杀非利士一千人。 三、死于迦萨，罪孽死亡之坑 参孙继续踏上迦萨之路，进一步陷入更深的情欲败坏，与非利士妓女的一夜风流，引来非利士人的围攻，他力大无穷，独力解围了，但他一步一步进入情欲的网罗，至终跌落死亡之坑。参孙和大利拉的情欲故事是一个悲剧，一个原本拥有耶和华特别的赐福、肩负特殊使命与能力、和敬虔传承的人，最后竟出卖给眼目和肉体的情欲，在其重重的捆绑中无法脱困而成为仇敌的奴役。参孙被剜了眼睛，下在迦萨监狱里带着铜链推磨，后又被带到非利士人的大衮神庙，成为外邦人愚弄的笑柄。他在生命的尽头，仍然求神给他最后一次报仇的机会，神恢复了他的力气，结果他力毁神庙的两大支柱，庙中观戏的有三千人，包括非利士的众首领都被压死，他死时杀的人比活着的时候还多。参孙作士师二十年。 省思：参孙的堕落始于亭拿的放纵，过不了色情的诱惑，要求娶外邦女子为妻，不听父母的劝诫，接着又轻蔑拿细耳的许愿沾染污秽；也无法勒住自己的口舌，爱说狂傲夸大的话；更无法控制自己的脾气，一切以自己为中心；后又走上迦萨堕落之路，罔顾耶和华的警告，也不听从神的话，后来为非利士人所败。他可能以为他已有既得的特权，已蒙神拣选，而任意妄为，出卖自己的灵魂，使神的名受羞辱。参孙的一生固是以色列民族的写照，也是我们今天信徒的警告。 祷告 1. 为教会祷告：我们的救赎主啊！愿你在你的百姓中行大事，使凡称呼你名的人，紧紧地被你的爱抓住，不再为自己的名声而活，单单为你而活，荣耀你的名；愿你兴起下一代，不轻看上一代敬虔的教导，看重耶和华的呼召拣选，愿你常与他们同在，以你的大能保守他们必须要面对的黑暗， 靠主刚强壮胆，赐他们从上头来的智慧，知所分辨。 2. 为未得之民祷告：为印度的回音哈族祷告，他们约有952,000人，只有0.05%基督徒，大多数是信奉印度教。他们的泛神观念难以突破，求主帮助他们能被其他阶级和种族的人接纳，差遣主的工人在他们中间传福音，使他们能接受耶稣的救恩。